Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова
Фототипическое издание 1989г. с издания 1917г. в дореволюционной орфографии.
Божественные гимны преподобнаго Симеона Новаго Богослова. Перевод с греческаго с изображением св. Отца, вступительной статьей, предисловием к гимнам ученика преп. Симеона Никиты Стифата. Сергиев Посад, типография И.И.Иванова, 1917г.
В православном мире творения Симеона Нового Богослова никогда не были вполне забыты благодаря, главным образом, афонскому монашеству, хотя официальное богословие их игнорировало, да и церковная иерархия относилась к ним сдержанно. До конца XVIII века его гимны и проповеди были известны только в рукописях, а затем в вольном переводе Дионисия Загорейского на новогреческом языке. Перевод этот был часто довольно неточен, а главное, – неполон, так как Дионисий Загорейский опасался, что многое в писаниях преподобного Симеона может смутить благочестивого простого читателя и потому считал себя вправе цензурировать святого отца, как относительно стиля, так и относительно содержания.
Настоящее издание в значительной степени восполнило пробел. Иеромонах Пантелеймон (Успенский) опубликовал русский перевод почти всех Гимнов, основываясь на тексте Дионисия, латинском переводе Понтануса (1603) и на некоторых рукописях Святой Горы Афонской. События 1917 г. в России помешали дальнейшему распространению трудов преподобного Симеона, и следующая книга с его текстами вышла только спустя 70 лет.
Эллинист и известный богослов Лев Алляций находил в гимнах преподобного Симеона особенное благочестие и считал, что о Боге в них говорится не только назидательно, но и усладительно, хотя «нередко более в исступлении». Другие полагали, что по своей непосредственной силе они далеко превосходят все, что когда-либо произвела греческая христианская поэзия.
Гимны Симеона Нового Богослова тесно связаны со Священным Писанием. Библия была для него важнейшим источником церковного предания. Чтение Библии и размышление над ней преподобный Симеон считал незаменимой духовной пищей. Пережив опыт благодатного озарения, подвижник видел в нем главную цель христианской жизни. В отличие от блаженного Августина, св. Симеон утверждал, что грехопадение не имеет фатальной силы, что люди с помощью Христа могут «свободно избрать правый путь». Он отрицательно относился к искусственным аллегорическим методам толкования, видел в них лишь тщетные усилия ума, не просвещенного Духом Божьим. Св. Симеон считал, что в Писании речь идет преимущественно о символах. Божьи Глаголы «невыразимы всецело человеческим языком и совершенно невместимы для человеческого слуха». Мистическая традиция Симеона Нового Богослова нашла свое развитие в византийском и русском исихазме (Григорий Палама, Нил Сорский и др.).
Симеон Новый Богослов (949-1022) – византийский подвижник и писатель, мистик. Впервые житие Симеона написал его ученик Никита Стифат (11 в.). Родители привезли Георгия (имя, данное при крещении) в Константинополь юношей, около 960 г. отдали в столичную школу, где он готовился к императорской службе. Однако призвание к духовному подвигу оказалось сильнее соблазнов светской карьеры, и после длительной внутренней борьбы Георгий ушел в монастырь. В этом шаге решающим для него было влияние его духовника старца Симеона Благоговейного (его преподобный впоследствии чтил как святого). Около 980 г. Симеон был избран настоятелем монастыря св. Маманта и приобрел известность в столице как праведный и мудрый наставник. Стремление преобразовать монашескую жизнь вызвало длительный конфликт между Симеоном и насельниками обители. Настоящим гонениям он подвергся со стороны митрополита Стефана Никомидийского, считавшего, что Симеон вводит непозволительные новшества. Отправленный в ссылку, св. Симеон основал там новый монастырь, где и скончался после 13-летнего настоятельства. Точная дата канонизации Симеона неизвестна, но уже русский подвижник Нил Сорский в 16 веке именует его святым.
